الأدب بين الأصالة والتأصيل

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله :

الأدب بين الأصالة والتأصيل
د . مصطفى إبراهيم حسين

الأصالة هي ارتباط الثقافة بعامة والأدب خاصة بأصولنا : عقيدة وشريعة ،
وفكراً ولغةً وتاريخاً . والأصالة عندنا : تمثل هويتنا التي تميّزنا على من
سوانا ، وهذه تقوم مقام البصمة من الإنسان .
وعلى هذا ، فلا يخفى معنى التأصيل ؛ إذ هو حرص الجماعة على أن تظل موصولة
بأصولها وجذورها . إنها تتواصل مع الآخرين : أدباً وثقافةً ؛ حتى لا تكون
بمعزل عن هؤلاء الآخرين .
إن قانون (التوازن والاتزان) هو القانون الراسخ في صنع الحضارات ؛ فإن جمدت
الأمة ضاعت ، وإن أغرقت في الأخذ والتواصل ضاعت أيضاً . فكما أن جمودها
يعزلها ويضيع وجودها ، فكذلك انبهارها بلا ثقة في تراثها ، وأعني بذلك
انبهارها بما لدى الآخرين ، مع فقدان الثقة بما لديها . وهذا الانبهار
المتهالك يسلمها إلى الذوبان والفناء .
نقول ذلك ونقرره حين يكون مثقفو الأمة ومفكروها وأدباؤها واقفين عند حدود
الانبهار ، فماذا يكون الحال حين يتجاوزون الانبهار إلى عداءٍ مَرَضي
لتراثهم ، ودعوةٍ إلى تدميره والإلقاء به في البحر ؟
إن هذه الحالة المَرَضية سوف تُسلم إلى موت محقق ، تماماً كحال مريض
بالانفصام أو الاكتئاب ، أسلمه المرض إلى الانتحار أو الموت البطيء .

هل نحن بحاجة إلى تأصيل ؟
نعم ! بل نحن في أمسّ الحاجة إلى التأصيل ، وفي حاجة إلى أن ندعو إلى
وجوب التأصيل ، وإلى مؤازرة الدعاة إليه ، بل وأن يكون الدعاة إلى التأصيل
صفاً واحداً متسانداً ، له رؤيته الواضحة وبرنامج عمله الواضح المحدد ،
وقياداته الفكرية الأمينة المستنيرة .

نظرة إلى الساحة الأدبية :
ونظرة إلى الساحة الأدبية تسلمنا إلى حالة تتجاوز الانزعاج ، وتضعنا
أمام مسؤولياتنا بلا تردد ؛ فالشعر العربي فَقَدَ هويته ، بل لا أكون
مبالغاً لو قلت : إن شعرنا العربي الراهن يعاني ما يعانيه الانسان العربي
من فقدان للهوية والكرامة معاً . والمضحك المبكي أن صانعي أزمة الشعر
العربي هم الذين يتحدثون عن (أزمة الشعر) .
وكما انفردوا بصنع كيان ضائع شائه ، واقفين وحدهم في الساحة ، لا يجدون من
يتجاوب معهم ، فإنهم حين يُلقون بسؤالهم عن أسباب أزمة الشعر لا يجدون من
يجاوبهم ، خوف الإرهاب الذي فرضوه .
لقد ران على الساحة صمت مطبق ، فلا (القصيدة الحداثية) تجد تجاوباً
وتواصلاً ، ولا أزمتها التي صنعتها العلمانية المشبوهة تجد من يبحث لها عن
الحل ؛ ذلك أن تلك العلمانية المشبوهة قد أنتجت وليداً قبيحاً دميماً ، هو
الحداثة ، التي تآمرت على كل ما له صلة بمقدراتنا وأصولنا ، وهوت عليه
بالتدمير ، ونصبت على منابرها أبواقاً بالتّهم لكل من يقف أو يتصدى من ذوي
الأصالة : تُهم الجهل ، والجمود ، والرجعية ، والغوغائية .
وقد كان ذوو الأصالة من الضعف والهوان ، بحيث وجدوا في الصمت ملاذاً
يحميهم من الاتهام ، ثم تركوا الساحة لأقوام يجيدون العبث ويروّجون له .

ويصنعون صنيع السحرة والحواة حين يتحدثون ، ويغريهم صمت الآخرين بالتمادي
في عبث يزينون له ، ويجيدون طبخه وتقديمه ... والويل ثم الويل لمن يتصدى
لإفكهم وغرورهم الفارغ .
وطبيعي أن الساحة حين تخلو من الأصلاء ، وتعج بالسحرة والحواة ؛ فإن
حالة الفوضى وانعدام التناغم والتناسق تسودها . وهنا يصبح الأمر بحاجة إلى
وقفة شجاعة تتخلى تماماً عن الخوف والتردد والنكوص .

القصيدة العربية :

إن أقل الناس معرفة بتاريخنا الأدبي الحديث يعلم أن البارودي يمثل
(الريادة الكبرى) في القصيدة العربية ، وهي ريادة أنقذت القصيدة من التردي
والتراجع حين عمد الشعراء قبل البارودي إلى الانفصال عن النبع الأصيل ،
أعني الشعر العربي في عصور الازدهار ، من العصر الجاهلي والأموي إلى المعري
والشريف الرضيّ ، مروراً بأبي تمام والبحتري والمتنبي العملاق . لقد كان
الشعراء قبل البارودي يلوكون مادة خلت من كل مقومات الحياة والتأثير ،
فضلاً عن انحصارهم في مضامين شخصية محدودة ، ولغة هابطة ، وافتقار أشعارهم
البائسة إلى التواصل ، بما يشبه الحالة التي انتهت إليها (القصيدة الحداثية
العلمانية) في وقتنا الراهن .
واقتضت طبائع الأشياء ، أن يعود إلى الساحة الأساس المفقود ؛ حتى يتم
التمكن من بناء الصرح ، فكان البارودي .. ، لقد جاء ليعيد الأساس المفقود
.. ومن هنا يجد قارئ البارودي أصداء أبي تمام والبحتري والمتنبي والشريف
الرضيّ وأبي فراس . ولم يكن بوسع الرجل أن يصنع سوى ذلك ، بحكم المرحلة
التي ظهر فيها .. كان عليه أن يعيدنا إلى النبع ويردنا إلى الأصل .. كان
صنيعه (بعثاً) .
ومع هذا البعث الذي تبناه البارودي كانت نهضة جديدة للشعر العربي في العصر الحديث .
لقد جدد البارودي من خلال المحاكاة ، ومن خلال العودة إلى النبع
الأصيل ، وهذا ليس بالأمر السهل ؛ إذ كان يتطلب شاعراً يذخر وجدانه
بإمكانات إبداعية تمكنه من الهضم والتمثل ، وإحداث حركة التحول الكبير في
مسيرة الشعر العربي بعد طول انحراف .
ثم كان شوقي صانع البناء الشامخ فوق الأساس الذي أرسى دعائمه البارودي .
أدخل الشعر المسرحي ، وخاطب الطفل العربي من خلال قصص على ألسنة الحيوان ،
ومن خلال أشكال أخرى للشعر التهذيبي . هذا إلى جانب ربطه الشعر العربي
بالواقع السياسي والاجتماعي ، وربط القصيدة العربية بآفاق عربية وإسلامية
وإنسانية عامة ، بالإضافة إلى ألوان أخرى من التجديد حققها أمير الشعراء في
اللغة والصورة والفكر ، جديرة بأن تتناولها المزيد من الدراسات النقدية
الأمينة ،
ترصدها وتكشف عن أبعادها ، برغم الأصوات الحداثية الناعقة .
ولسوف يظل أمير الشعراء قمةً تتطلع إليها عيوننا بكل الفخار ، ورمزاً
عظيماً لتراثنا وأصالتنا ، ولن يقلل من شأنه ما سجله عليه العقاد وطه حسين
، ويكفي أن العقاد الذي أوسع شوقي نقداً وانتقاصاً ، قد أبدى اعتذاراً له
في مقدمة الكتاب الذي أصدره المجلس الأعلى لرعاية الفنون والآداب بالقاهرة ،
الذي يضم الكلمات والأشعار التي ألقيت في احتفال المجلس بذكرى أمير
الشعراء ، وكان العقاد أيامها مقرراً للجنة الشعر بالمجلس ، خلال الستينيات
الميلادية .
وقد دخلت القصيدة الشعرية بعد أمير الشعراء فلكاً جديداً صنعته مدارس
مضت في تجديد الشعر أشواطاً أبعد ، منها مدرسة المهجر الشمالي ، ومدرسة
الديوان ، وحركة أبولْلُو ؛ التي اختلف الباحثون في تحديد هويتها ، لكنها
على كل حال ضمت ما يصر فريق من الباحثين على تسميته بالاتجاه الرومانسي [1]
، ويمثل هذا الاتجاه : علي محمود طه ، ناجي ، والهمشري ، والتيجاني يوسف
بشير ، وأبو القاسم الشابي ، وآخرون ، عدا مطران رائد الحركة .
وبرغم المآخذ التي نسجلها على مدرسة المهجر الشمالي إبداعاً ونقداً ،
وعلى أصحاب الاتجاه الوجداني بالموطن ، وبرغم النقد اللاذع الذي أبداه
نقاد الديوان ضد شوقي ، فإن القصيدة العربية ولو بشكل نسبي ظلت موصولة
بالتراث . ويقال مثل ذلك عن الممارسات النقدية للعقاد والمازني ؛ فالعقاد
يترجم (الذخيرة الأدبية) التي تضم باقة مختارة لشعراء الرومانتيكية
الإنجليزية ، ويتأثر بها ويؤثر بها في الآخرين ، لكنه في الوقت نفسه يكتب
عن ابن الرومي والمتنبي والمعري ، وهم رموز كبرى للتراث الأدبي ، وبشكل عام
فإن الحركة الشعرية بعد شوقي استطاعت أن تحقق قدراً من التوازن بين
الأصالة والمعاصرة .

وقفة مع قصيدة الشعر الحر :

لقد ظل الشعر العربي في مرحلة ما قبل (الشعر الحر) موصولاً بالتراث ،
ظل إلى حد كبير موصولاً بالأصول والمنابع ، ظل له قراؤه الذين يقبلون على
قراءته والاحتفاء به ، ولم تكن قراءة الشعر العربي قاصرة على النقاد
والمختصين منهم بخاصة ، بل ظلت القرائح الشعرية الجديرة بالقبول تتوافد على
الساحة ، وظلت الساحة تستقبل تلك القرائح بأذرعة مفتوحة .
والخلاصة : أن القصيدة الشعرية ظل
لها عشاقها ، وظلت هناك حلقة من التواصل بين الشعراء والمتلقين ، ولو ظل
عشاق شوقي لا يتذوقون شعر هذه المرحلة التي جاءت بعده ، فإنه لم تكن ثمة
أزمة .
لماذا ؟
لأنه لم يكن ثمة انقطاع عن الأصول والجذور ؛ فقارئ الشعر العربي إنسان عربي
في المقام الأول ، وهو يتجاوب مع ما يتناغم مع أصالته العربية وشخصيته
التي صنعها وشكّلها تاريخ طويل .
فإذا ما اختلف اللسان والوجدان ، وإذا ما أريد له أن يجبر على إفراز
حداثي متهافت ؛ فإن عليه أن يدير ظهره للساحة ؛ لأنه لو نبس ببنت شفة لاتهم
بالجهل (وتهمة الجهل كتهمة معاداة السامية في الدستور الصهيوني) فإن عليه
أن يلوذ بالصمت .
وهنا تكون الأزمة : أزمة الشعر
العربي من صنع (خواجات ذوي رطانة في اللسان وفي الفكر) مما دعا خواجات
أوروبا الحقيقيين إلى انتقادهم محتقرين منهم انسلاخهم عن هويتهم ، وإمعانهم
في التزلف لثقافة أوروبا ، ومحاولة إقناع الغرب بأنهم (عالميون) ساعون إلى
العلمانية ، طالبون بإخلاص بالغ الانضمام إلى دولة الأدب الأوروبي ،
والدخول إلى حلقة (الأدب العالمي) .
لكن أوروبا رفضتهم والعرب أيضاً رفضوهم .. فيا لهول الأزمة : أزمة
القصيدة العربية التي يحملها الحداثيون هَمّاً مؤرقاً في المنام واليقظة .
وفي ظل ما يسمى بالشعر الحر ماجت الساحة بالفوضى .. فكل ناعق بكلام
لا معنى له ، وبلغة الرطانة ، وبصور سريالية لا رابط بين أطرافها ، صار
شاعراً ، وأفسحت له المجلات صفحاتها ، ولقي غثاؤه وهراؤه حفاوة وترحيباً
لدى المنتديات ، ولدى المتظاهرين بالثقافة الحداثية الرفيعة ، دون أن
يفقهوا شيئاً مما يسمعون أو يقرأون .
المهم أن يجيد هذا (الشعرور) الدعيّ كتابة هرائه على هيئة سطور
تتفاوت طولاً وعرضاً ، ويمعن في الإغراب والتغريب . وما زالت الذاكرة تعي
تلك الفضيحة الأدبية الشهيرة خلال الستينيات حين عمد صحفي ماكر إلى كلام
غامض ملفق على الطريقة نفسها ، ثم نشر هذا الكلام الغريب الغث وطلب من
السادة النقاد تحليلاً لهذا النص الموهوم ، فتبارى فريق من السادة النقاد
في التحليل والتهليل .
وبعد انتهاء (الزفّة) أخرج لهم الصحفي لسانه وصارحهم بأن هذه القصيدة ليست
لشاعر أوروبي أو عربي وإنما هي من تلفيقه ومكره . فسُقط في أيدي السادة
النقاد .
وكانت الفضيحة لنقادنا الذين أوقعهم الصحفي في الفخ ، ومع ذلك فقد
ذهبت الواقعة بكل دلالاتها ، وابتلعتها ذاكرة الناس ، وما أكثر ما تبتلع
ذاكرة الناس ما يسيء ويشين .
والظاهرة اللافتة أن ما يسمى بالشعر الحر قد تمادى في تحلله وانفراط
عقده على مدى قصير من الزمن ، فمن قصيدة التفعيلة الواحدة التي تُختار من
البحور الصافية ، إلى قصيدة التفعيلات المتعددة ، وهي في واقع الأمر مزيج
متنافر من التفعيلات من شتى بحور الخليل ، ثم تتوالى القفزات إلى ما يسمى
بقصيدة النثر .
والمحصلة في النهاية هي الانفلات والفوضى الضاربة والتحدي الأبله لكل الثوابت .
وفي النهاية لم نعد في شعرنا العربي وهو لساننا ووجداننا عبر أحقاب التاريخ
ننتسب إلى الغرب الذي ذبنا هياماً بتقليده ومحاكاته ، ولا إلى الشرق ، أي
إلى تراثنا وأصالتنا التي تبرأنا منها .

ودعونا نسجل بعض أقوال الأساتذة الخواجات :

يقول أدونيس الكاهن الأكبر لمعبد الحداثة : (قد تكون علاقتي
بسوفوكليس أو شكسبير أو رامبو أو ماياكو فسكي أو لوركا أعمق من علاقتي بأي
شاعر عربي ، دون أن يعني ذلك أنني خارج على التراث العربي) .
ولا أدري كيف يطلّق الكاهن أدونيس التراث بالثلاثة ، ثم لا يعني ذلك
الخروج على التراث ؟ إنها البهلوانية الحداثية ، وأساليب السحرة والحواة في
استغفال المثقف العربي وإيهامه .
ونجد عبد العزيز المقالح ابن الجزيرة الشاعرة وأحد الرموز لدعوة
التغريب يقول عن الأصالة : (أنا لا أعتقد بالأصالة ، إنها لَصَنَمٌ آخر) .
ومع ذلك فالمقالح على خروجه المستفزّ أفضل حالاً بصراحته من الكاهن أدونيس
في عبارته المتقدمة .
مما تقدم يتضح لنا أن الحداثة وليدة العلمانية البكر وإفرازها الصديدي المنذر بالهلاك .
قانون التجاور والإحلال :
ومع كل الذي قدمنا ، هل كنا نطالب بوأد حركة ما يسمى بالشعر الحر أو طردها تماماً من الساحة ؟
أقول : لا . ما إلى هذا قصدنا ، وإنما حسبها أن تبقى ، وأن تبقى في
حالة جوار للقصيدة العربية الأصيلة ، لا على سبيل التسامح فحسب ، ولكن على
سبيل التجريب ، لا التخريب .
لقد شهد تاريخنا الأدبي العريق أشكالاً شتى من التجديد في إطار
القصيدة العربية ، كان من أظهرها الموشحات التي يحتج بها دعاة ما يسمى
بالشعر الحر .
غير أن الموشح بقي في حالة جوار فقط ، ولم يجئ ليحل محل الشكل الخليلي
الدقيق للقصيدة العربية ؛ بل إن الوشاحين أنفسهم كانوا يجمعون بين الشعر
والتوشيح .
وما كان أحدهم يرضى أن يكون الموشح هو الأصل ، بل هو حالة من (الاستثناء الطارئ) لغرض مجالس الأنس واللهو .
وما محاولة ابن سناء الملك وهو شاعر وشّاح لضبط إيقاعات الموشح
وأوزانه إلا محاولة لإيجاد شرعية البقاء والوجود قياساً على أوزان الخليل
لفن جديد طارئ لم يتجاوز وضعه (المجاورة) فقط .
ولم يحاول أحد من الوشاحين أن يتجاوز (المجاورة) إلى (الإحلال) ، كما حدث
مع ما يسمى بالشعر الحر ، الذي ما زال يعيش بيننا غريباً مرفوضاً ، لا يكاد
يتلقاه سوى حفنة قليلة من المختصين وحملة
المزامير والبيارق من كهنة (التغريب) ، التغريب بأوسع مداه لا في الأدب وحده .
وهذا الرفض للشعر المسمى بالحر ، هو سر الأزمة : (أزمة الشعر) التي
يبحث كهان ما يسمى بالشعر الحر عن كل أسبابها ، ويغفلون الأسباب الحقيقية ،
أو هم يتجاهلونها عمداً ، مع أنها واضحة وضوح الشمس ، إنها أسباب كامنة
فيه ، باعتباره كائناً غريباً مرفوضاً ، جاء على أيدي المتآمرين على
أصالتنا وهويتنا ، وعقيدتنا ووجودنا ، وسيظل غريباً مرفوضاً ، حتى يلحقه
المُوات .

وماذا قال (الخواجات) ؟
و (الخواجات) الذين يعنيهم المقال هنا : هم المثقفون الأوروبيون من
المستشرقين وغيرهم ، ولهم موقفهم الساخر المستغرب من ركام ما يسمى بالشعر
الحر ، وغيره من أدب التغريب .
يقول المستشرق الإيطالي إيجنازيو سيلوني للأدباء العرب : (إن الطبيعة
تأبى أن تعترف بأدب عام لأقوام اختلفت أمزجتهم وعقلياتهم ، وتفاوت ميراثهم
النفسي والحضاري ، ولهذا نود أن نقرأ أدبكم عربياً متميزاً ؛ لأنه إنما
يأخذ مكانته أدباً عالمياً بتفرده وأصالته) .
وعبارة سيلوني هذه هي أبلغ ردّ على دعوى العالمية البلهاء التي
يدّعيها الحداثيون سواء في الشعر أم في النثر ويسوّغون بها مسلكهم الشائن
في التغريب ، وسقوطهم كالذباب على موائد الغرب ، وهي عادة موائد تكون قد
فرغت من آكليها ، ولم يبق عليها سوى بقايا تنتظر الأيدي التي تلقي بها
بعيداً عن المائدة الشهية .
نعم . لقد صدق سيلوني : (الخواجة) الإيطالي ؛ فالأدب لا يكون عالمياً
بالمحاكاة الفجة ، ولكن بالتفرد والأصالة . الأديب العربي لا يكون عالمياً
إلا بأصالته وسحنته العربية .
حينئذ يكون الأدب صدقاً وليس أفتعالاً وانسلاخاً هو خير ما يخاطب
الإنسان به أياً كان هذا الإنسان : زماناً ومكاناً ، لساناً وثقافة .
ونقول : إن دعوى (عالمية الأدب) على طريقة الحداثية العلمانية هي
أشبه ما تكون بدعوى مثل دين (الإنسانية) العام الذي نادت به يوماً
الماسونية الصهيونية المتخفية لتذوب كل العقائد والأعراق ، حتى يبقى اليهود
وحدهم ، ويتلاشى كل من عداهم .
ثمة مقولة أخرى صدرت عن الناقد الإنجليزي (ستيفن سبندر) عندما حضر
إلى (مؤتمر الأدب العربي المعاصر) الذي انعقد بروما أوائل الستينيات من هذا
القرن الميلادي ، واستمع سبندر إلى أدونيس (الباطني المعروف) ، وهو يلقي
كلمة يدعو فيها صراحةً إلى هدم القديم .
يومها وصف سبندر كاهن الحداثيين المارق بالتطرف ، ووضع أمامه نماذج
للتجديد والمجددين في الأدب الإنجليزي الحديث ، وكيف أن هذه النماذج
المجددة قد بدأت من أرضية الأصالة ؛ فالشاعران : ت . س إليوت ، وماثيو
أرنولد وهما من أكبر شعراء هذا العصر ، وهما في نفس الوقت ناقدان أصيلان ،
لم يهملا التراث الشعري القديم ، بل هضماه هضماً ، وأبقيا منه ما هو جدير
بالبقاء ، ثم زادا عليه ،
فجاء الشعر عندهما مبنياً على أسس متينة وجذور عميقة ، ثم انتهى الناقد
الإنجليزي إلى أن وصف منحى (أدونيس) و) يوسف الخال) بالتطرف والضياع وعدم
الحكمة .

إننا بحاجة إلى وقفة مراجعة ، ننظر
فيها بصدقٍ وموضوعية إلى حصيلة ممارساتنا الإبداعية والنقدية المرتكزة الآن
على التغريب ، وهي ليست حركة تجديد بل هي حركة تذويب واقتلاع لكياننا
العربي الإسلامي من جذوره .
إننا لا نرفض التجديد ، ولا يرفضه مثقف لديه أدنى قدر من الوعي بحركة
الحياة ومسيرتها الحتمية نحو التطور ، لكننا نرفض التغريب الذي يستهدف
تذويب هذه الأمة والقضاء على كينونتها والتنكر لوجودها وأصالتها ، تحت ستار
العالمية ..
نرفض هذه الفوضى الضاربة بأطنابها في كل مكان ، في الساحة الأدبية الثقافية
، فوضى باسم الإبداع ، وفوضى باسم النقد ، وانغلاق دائرة التواصل بين حملة
الأقلام من جانب والقراء من جانب آخر . الشعار المرفوع الآن على سارية
الساحة الأدبية :
(إذا أردت أن تنضم إلينا فاكتب ما لا يفهم وقل ما لا يفهم) .. انغلاق في
الإبداع ، وانغلاق في النقد ، وانغلاق في الدراسات اللغوية ، ومصيبة
الدراسات اللغوية ونظرياتها الحداثية أشد خطراً ؛ فهناك مجلات تكتب بلغة
خاصة .. وكتب تؤلف بلغة خاصة ، ومؤتمرات تنعقد ، ومحافل تقام ، وكل ما يجري
فيها غريب غريب .
إن هذا التطرف الأدبي الذي ينسف وجودنا المعنوي ، ينبغي الاحتشاد
للتصدي له ، فصنيع بعض مثقفينا تطرف .. تطرف حقيقي ، وقد سمّاه بذلك الناقد
الإنجليزي سبندر ، كما مضى وسبندر ليس عربياً غيوراً على تراث الأمة
وأصالتها ، بل هو مثقف أوروبي يؤمن بوجوب الالتزام بمنطق الواقع ، ويعي
أكثر من مثقفينا مقتضيات التطور ، ومفهوم التراث .
ثمة كلمة أخرى للمستشرق الفرنسي الشهير شارك بيلاّ فيها : (أقرأ
الأدب القديم وحده ولا أقرأ الحديث ؛ لأنه أدب أوروبي مكتوب بحروف عربية)
.. وهذه شهادة بريئة من الشبهة والطعن .. وما أظن حداثيينا (الخواجات)
يتهمون بيلاّ بالجهل والتخلف والرجعية !
وبعد : فتلك وقفة نرجو أن تتبعها وقفات .. وأن تدلي الأقلام المخلصة بدلوها..
عسانا نرد عن هذه الأمة ولو بعض ما يراد لها من شرٍ مستطير .
________________________
(1) يسميه الناقد الكبير عبد القادر القط : الاتجاه الوجداني .
مجلة البيان
العدد 134

» اللغة العربية بين الأصالة والمعاصرة...
» مــداخل دراســـة الأدب:
» بصمات " جحا " في الأدب العربي
» ابن المقفع،مع تحليل لنص من الأدب الكبير!
» الأدب الإسلامي بين القبول والرفض